الشيء الوحيد الضروري لانتصار الشر هو أن لا يفعل الطيبون شيئًا – إدموند بورك
ينصح معالج امرأة تعرضت للمطاردة والتحرش من قبل زوجها السابق المضطرب نفسيًا بمقابلته لتناول القهوة لمعالجة الأبوة والأمومة المشتركة ، وأخبر معالجها امرأة شابة مصابةعلاج السحر بصدمة جسدية شديدة أن شقيقها المضطرب نفسيًا كان يشارك في مسرحية جنسية. عندما كان يغتصبها عن طريق المهبل بأشياء مثل الأطفال. شاب يتجنب العلاج الضروري لأن والده فاعل خير بارز. إنه يخشى بشكل مشروع أن يتم فحصه من قبل الأطباء الذين يشككون في سلامته العقلية. لماذا يقع عبء الإثبات على الضحية لإقامة قضية مشروعة لمعاناته / معاناتها؟ لماذا لا يتم تصديق هؤلاء الضحايا ولماذا علاج نفسي يقوم ميسرو علم تجريبي بإنكار الحقيقة النفسية للشر؟
الشر يدل على غياب الخير. إنه ما هو فاسد وفاسق. Theodicy ، التي صاغها الفيلسوف Gottfried Leibinz ، هو بناء لاهوتي ، يحاول الإجابة على سؤال لماذا يسمح الله الصالح بظهور الشر. تثار الأسئلة في الثيودسي حول مستويات الإرادة ، ولماذا يوجد الشر ، وما إذا كانت هناك قوة شيطانية مسؤولة عن الشر الجذري. تتناول كل هذه الأسئلة القوة العالمية الفوضوية للشر ، ولكن لأغراض هذه المقالة سوف نتناول معضلة الشر البشري ، وتحديداً الشر الذي نلحقه ببعضنا البعض ، والإنكار الجماعي لوجوده ذاته ، والذي بدوره يسمح لانتشار الشر.
يدعي الفيلسوف إيمانويل كانط في كتابه “الدين داخل حدود العقل المجرد” أن الشر هو فطري للجنس البشري. وفقًا لكانط ، الغرور الذاتي هو السمة الأنانية المحددة المسؤولة عن الفساد الأخلاقي. أشار الطبيب النفسي هيرفي كليكلي إلى النزعة الشديدة للشر في كتابه “قناع العقل” باعتباره عيبًا عصبيًا نفسيًا يغذي الحاجة إلى التدمير. يحدد منظور كليكلي النفسي مقياسًا للشر بأنه علم النفس المرضي. السيكوباتية كما وصفها كليكلي تدعي رؤية الحياة الطبيعية. وفقًا لكليكلي ، فإن السيكوباتي لديه قدرة خارقة لإخفاء هذا “الخلل العصبي النفسي”. يؤكد كليكلي ، “إنهم ينزعون سلاحهم ليس فقط لأولئك الذين ليسوا على دراية بمثل هؤلاء المرضى ولكن غالبًا للأشخاص الذين يعرفون جيدًا من التجربة الجانب الخارجي المقنع للصدق.” الهدوء الظاهر والمكانة والسحر. يمكن أن يكون المظهر الطبيعي للمريض النفسي سلسًا للغاية بحيث يصبح من غير المعقول التفكير في الحقد وراء القناع ، حتى بالنسبة للأطباء المدربين.
على العكس من ذلك ، فإن التعرض المطول لإساءة واستغلال السيكوباتيين يؤدي إلى اضطراب ما بعد الصدمة المعقد ، وفي أسوأ السيناريوهات اضطراب الشخصية الانفصامية. يتعرض ضحايا السيكوباتيين للدمار عاطفيًا ونفسيًا وجسديًا وماليًا واجتماعيًا. إن وضوح محنتهم وأعراضهم يجعلهم عرضة للوصم. عرّف عالم الاجتماع إرفينغ جوفمان وصمة العار بأنها “ظاهرة يتم فيها رفض الفرد الذي يفقد مجتمعه مصداقيته بشدة نتيجة لهذه السمة”. 2 شدد جوفمان على الدور الذي تلعبه وصمة العار في التشخيص والعلاج النفسي من خلال شرح حاجزها الخبيث للشفاء ، ونزع الصفة الإنسانية وتبديد الشخصية ، مما يحفز المزيد من الضرر ويهمش الضحايا. إن وصمة العار في الأساس تولد اللوم عن الازدراء والازدراء. باتباع هذا المنطق ، يتم إلقاء اللوم في النهاية على الضحية الموصومة بالضرر الذي تسبب فيه السيكوباتي. يوضح هذا النموذج الاجتماعي الدارويني كيف أن ميزة السيكوباتيين على الضحية تدعم بقاء النموذج الأصلح. الأصلح مرتفع ، بغض النظر عن شخصيته. علامات الضعف والهشاشة تخضع للإدانة. القوة والمكانة هي الدلائل ذات الصلة لما هو محل تقدير واحترام.
إلى جانب ما يُنظر إليه بشكل جماعي على أنه منحرف أو صحيح من الناحية الهرمية ، وبالتالي يؤدي إلى الوصم ، هناك تحيزات جماعية أولية أخرى نلتزم بها على الرغم من الأدلة المخالفة. على سبيل المثال ، الحاجة للاعتقاد بأن العالم عادل في الأساس ، يساهم في تبرير أن سوء المعاملة الفظيعة يجب أن تكون بطريقة ما مستحقة للضحية. إن الحاجة إلى طمأنة أنفسنا بأننا غير معرضين للشر يوفر لنا مركزًا زائفًا للسيطرة ، والذي ينقل التركيز مرة أخرى إلى ذنب الضحية. ما ينحرف عن القاعدة يخلق تعارضًا مع واقعنا الاجتماعي. هذا يولد عدم اليقين ويهدد نظرتنا إلى العالم. للعودة إلى حالة التوازن المتصور ، قد نحد من تدخل المعلومات الجديدة أو التفكير في الأشياء بطرق تتعارض مع معتقداتنا الموجودة مسبقًا. نحن ننكر ببساطة ما يسبب لنا الضيق. بالنظر إلى أن الشر يدعو إلى التساؤل عن ثقتنا الأساسية في نظام وبنية عالمنا ، فنحن مضطرون بسبب غريزتنا للحفاظ على الذات ، لإنكار وجود الشرور وبناء حقيقة